Las mujeres han tomado un rol activo y trascendental en las últimas décadas con una marcada expresión de lucha a partir de la organización, la participación y la presencia activa sostenida en el tiempo. El arte como herramienta de comunicación, expresión y transmisión cultural se expande como una fuerza aglutinadora a través de sus múltiples manifestaciones. La música y la danza se encarnan en el cuerpo femenino para expresar un fluir estético de resistencia al olvido y la negación. El cuerpo como manifestación tangible de la vida y sus ideales se expresa no solo en la lucha y resistencia ante las injusticias y el olvido, sino también para despertar la conciencia de forma poética y potente logrando que el arte sea vital para preservar la memoria y la identidad ante el avance de las políticas de exclusión, persecución y olvido.

Cuerpos encerrados, censurados y clausurados, carentes de sensibilidad y vitalidad, desnaturalizados. La anti diversidad corporal establecida bajo un sistema binario, hegemónico, occidental, cisgenero, blanco y patriarcal, impone la normalización de la clasificación y jerarquización de las personas. Somos lo que nos dicen que tenemos que creer que somos. ¿Existen acaso, los cuerpos naturales? La mirada hegemónica en nuestra sociedad que es contradictoriamente una perspectiva occidental con aire a Latinoamérica, nos demuestra constantemente la regulación de los cuerpos aceptados en la cotidianidad por parte del Estado, de las Instituciones Religiosas y las Ciencias Biomédicas positivistas. Orden político-moral o en su defecto "natural", que demuestra el porqué de ciertas prácticas discriminatorias, ya que como seres conscientes, mal interpretamos la existencia de lo normal con la normalización culturalizada de nuestras pautas de convivencia sociales e internalizadas. Nos construimos desde afuera, bajo los parámetros del juicio ante la mirada del otro. Legitimamos la desigualdad a favor de nuestro mérito, de nuestro estatus, somos generadores de lo anormal, justificando constantemente discursos gordofóbicos, homofóbicos, sexistas, entre otros, generando bajadas de líneas desiguales ¿y los DDHH? ¿Quiénes nos defienden de los discursos populares? Somos constantemente sexuados, clasificados, justificados y juzgados. Cuando somos sujetos libres y de derecho, culturales y políticos, y por sobre todo seres simbólicos, es por ello que somos nosotros mismos nuestra propia herramienta para reinventarnos y quebrar esos prototipos de belleza. Como lo hizo y lo sigue haciendo el arte contemporáneo, debemos nutrirnos de ello para poder crear algo que celebre la diversidad.

El PUENTE DE LA MEMORIA© comenzó para el XX aniversario del golpe militar en Argentina como un proyecto vivo que continúa, con el objetivo de echar luz acerca del pasado reciente, para visibilizar y desmontar los rastros del Terrorismo de Estado en el cuerpo social. Este proyecto artístico a través de sus diferentes formatos, opera como puente de comunicación entre víctimas y un colectivo ausente, como un nexo entre generaciones. Concebido como una construcción colectiva postraumática, como un dispositivo que atraviesa arte y política, lo público y lo privado, lo personal y lo colectivo. A lo largo de estos 20 años fui desarrollando una producción que se puede leer como un termómetro en relación con el contexto. Una dialéctica de la memoria que refleja las tensiones y los cambios de época. A través de imágenes de momentos clave: 1996 retomar la calle y romper el silencio en una convocatoria colectiva, que da pie al Puente de la Memoria como proyecto y leiv motiv de mi creación artística, una marca de identidad. Y la intervención de nuestra embajada en Brasilia, 2013. Memoria y signos de época. Porque lo personal es político. PUENTE DE LA MEMORIA© fue el primer proyecto de repercusión pública y de continuidad en el tiempo a partir del advenimiento democrático, que desde el Siluetazo junto a Madres y Abuelas de Plaza de Mayo y organismos de DD.HH, abrieron el camino por la Memoria Verdad y Justicia a través del arte, como potente medio de comunicación y reflexión colectiva.

La ponencia propone retomar la persistencia de la figura de Antígona en las teatralidades latinoamericanas a partir del análisis de la versión del poeta peruano José Watanabe, con el objetivo de reflexionar en torno al rol del teatro como una práctica asociada a la memoria que lucha contra los proyectos de olvido impuestos por el poder. La práctica teatral, desde el punto de vista de un texto dramático o de la puesta en escena, puede reconstruir un hecho y desestabilizar el gran relato, proponiendo otras miradas posibles. Por ello, el teatro es un mecanismo mediante el cual la sociedad puede cuestionarse a sí misma y de ese modo construir sus lazos de identidad y pertenencia, adquiriendo un carácter fuertemente revolucionario en contextos de guerras civiles o gobiernos dictatoriales. Mientras los poderes autoritarios erigen una historia oficial incuestionable que narra una versión de los hechos, el teatro pone en escena lo que intentan silenciar. El regreso incesante de Antígona reclama comprender el uso arbitrario de la violencia y la supresión de los derechos fundamentales para evitar su reincidencia, ya que, como afirma Todorov, “comprender el mal no significa justificarlo, sino, más bien, crear los medios para impedir su retorno” (2002:151).